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Jul 01, 2023

Nozick's Experience Machine: Würden Sie in einer Simulation leben?

Wenn Sie das perfekte Leben im Metaversum führen könnten, aber dafür Ihr aktuelles Leben hinter sich lassen müssten, würden Sie es tun? In diesem Artikel betrachten wir Robert Nozicks Gedankenexperiment „Experience Machine“.

Wenn Sie das perfekte Leben im Metaversum führen könnten, aber dafür Ihr aktuelles Leben hinter sich lassen müssten, würden Sie es tun? In diesem Artikel betrachten wir Robert Nozicks Gedankenexperiment „Experience Machine“ zu Anarchie, Staat und Utopie und überlegen, was wir verlieren würden, wenn wir ein virtuelles Leben führen würden.

Das Leben von niemandem ist perfekt. Sicher, wenn man genug Zeit damit verbringt, bestimmten Leuten auf Instagram zu folgen, kann es scheinen, dass das Leben einiger Leute perfekt ist, aber sie haben wahrscheinlich auch viel zu beanstanden. Vielleicht erscheint der Friseur nicht immer pünktlich, oder die Sitze in der Business Class bieten immer noch zu wenig Beinfreiheit. Selbst milliardenschwere Influencer und Oligarchen können nicht immer bekommen, was sie wollen, obwohl sie definitiv das haben, was sie brauchen.

Was wäre, wenn wir das Leben perfekt machen könnten? Was wäre, wenn wir durch irgendeine Form neuer Technologie ein perfektes Leben schaffen könnten?

Im Film „Matrix“ aus dem Jahr 1999 entdeckt die Figur Neo (gespielt von Keanu Reeves), dass er in einer Simulation gelebt hat. Im Film wird Neo vor die Wahl gestellt: Nehmen Sie die rote Pille und entdecken Sie, was außerhalb der Simulation liegt, oder nehmen Sie die blaue Pille und bleiben Sie in dem zufriedenen Zustand, nie herauszufinden, wie die Realität wirklich ist. Welche Option würden Sie wählen? Wie soll man die Entscheidung treffen?

In diesem Artikel konzentrieren wir uns auf eine andere, frühere Version dieses Problems, das Robert Nozick in Anarchy, State, and Utopia (1974) vorgestellt hat.

Angesichts der Tatsache, wie kanonisch Robert Nozicks Beispiel der Erfahrungsmaschine in der ethischen Theoriebildung und Philosophie im Allgemeinen geworden ist, lohnt es sich, Nozicks Version des Gedankenexperiments vollständig zu zitieren:

Die Frage, zu deren Beantwortung Nozick dieses Gedankenexperiment entwickelt, ist, ob es etwas gibt, das über das Gefühl einer bestimmten Erfahrung hinaus wichtig ist. Wenn es nur darauf ankommt, wie sich unser Leben von innen heraus anfühlt, erscheint es töricht, sich nicht an die Erfahrungsmaschinerie anzuschließen. Schließlich könnte man das bestmögliche interne Erlebnis garantieren; Wir alle könnten unser individuelles Leben aus unserer Sicht perfekt machen. Zugegeben, das wird bei jedem anders sein. Manche Menschen genießen vielleicht sogar die klirrende Kälte, die sie beim Aufstieg auf den Everest erleben. Andere könnten sich für ein ruhigeres Leben entscheiden und mit der Piña Colada in der Hand am Strand der Bahamas liegen. Wenn Sie die Gelegenheit bekommen, das zu bekommen, was Sie wollen, warum sollten Sie sie dann nicht nutzen?

Nozick nennt einige Gründe, die gegen den Anschluss an die Erlebnismaschine sprechen. Als ersten Grund nennt Nozick, dass wir nicht nur die Erfahrung machen wollen, etwas zu tun. Wir wollen es tatsächlich tun, in der realen Welt. Piloten wollen Flugzeuge fliegen und nicht in Simulatoren sitzen. Wir wollen die Piña Colada trinken und nicht das Gefühl haben, sie getrunken zu haben. Angesichts der Tatsache, dass die Erfahrungsmaschine es uns nicht erlaubt, tatsächlich das zu tun, was wir tun möchten, haben wir einen Grund, uns nicht an sie anzuschließen.

Ein zweiter Grund, warum wir uns nicht engagieren, ist, dass wir nicht nur angenehme Erfahrungen machen, sondern auch eine bestimmte Art von Person sein wollen. Sobald wir uns an die Erlebnismaschine angeschlossen hätten, wären wir nicht mehr in der Lage, freundlich, witzig oder intelligent zu sein, argumentiert Nozick. Wir hätten einfach keinen Charakter. Leben, so Nozick, ist nichts, was die Maschine für uns tun kann. Deshalb sollten wir uns nicht in die Erfahrungsmaschinerie einklinken.

An diesem Punkt könnte man fragen: Was ist der Sinn des Ganzen? Ist die Frage, ob wir uns an eine solche anschließen sollten, angesichts der Tatsache, dass wir keine Erfahrungsmaschinen haben, nicht strittig?

Der Grund, warum die Schlussfolgerung, dass wir uns nicht in die Erfahrungsmaschinerie einklinken sollten, interessant ist, liegt darin, dass sie ein Gegenbeispiel zu einer weithin akzeptierten philosophischen Sichtweise des Wohlbefindens darstellt: dem Hedonismus.

Hedonisten wie Epikur argumentieren, dass Vergnügen die einzige Wertquelle in unserem Leben sei. Wenn etwas keine Freude bereitet, trägt es nicht zu unserem Wohlbefinden bei und ist daher nicht wertvoll. Wenn etwas umgekehrt Freude bereitet, trägt es zu unserem Wohlbefinden bei und hat einen Wert. Ob es „echt“ ist, ist unerheblich.

Wenn, wie Nozick argumentiert, etwas anderes als unsere Erfahrungen einen Wert hat, kann Hedonismus nicht richtig sein. Dies hat wiederum weitreichendere Auswirkungen. Der Utilitarismus, also die Theorie, dass Moral die Maximierung des Vergnügens und die Minimierung des Schmerzes erfordert, basiert auf Hedonismus. Wenn, wie Nozick argumentiert, Hedonismus falsch ist, dann liegen auch Utilitaristen wie Jeremy Bentham oder John Stuart Mill falsch.

Das Gedankenexperiment hat auch Auswirkungen auf Theorien über den Sinn des Lebens. Subjektivistische Theorien gehen davon aus, dass Erfahrung alles ist. Sinn im Leben besteht einfach darin, schöne Erfahrungen im Leben zu machen. Objektivisten hingegen sind der Ansicht, dass Sinn nur dadurch erreicht werden kann, dass man sinnvolle Dinge tut. Nozick ist fest auf der objektivistischen Seite und er glaubt, dass die meisten von uns das auch tun.

An dieser Stelle könnte man einwenden, dass Nozicks Argument gegen den Anschluss an die Erfahrungsmaschine gut funktioniert, wenn das Leben gut läuft, aber möglicherweise weniger überzeugend ist, wenn der Kontakt mit der Realität zutiefst unangenehm ist. Stellen Sie sich das folgende Szenario vor: Sie wurden wegen eines schweren Gewaltverbrechens verurteilt und zu einer lebenslangen Haftstrafe ohne Möglichkeit einer Bewährung verurteilt. Aufgrund der Art Ihrer Straftat sind Sie in Einzelhaft untergebracht. Obwohl Sie Zugang zu einigen Formen der Erholung haben, ist es auch einsam. Obwohl Sie mit Familie und Freunden korrespondieren können, ist es aufgrund Ihrer Inhaftierung schwierig, sinnvolle und dauerhafte Beziehungen zu ihnen aufrechtzuerhalten.

Ist es in Fällen wie diesen, in denen die Möglichkeiten, die wir tun können, stark eingeschränkt und die Lebensqualität stark eingeschränkt ist, überzeugend zu sagen, dass das tatsächliche Tun von etwas wertvoller ist als das Erleben eines perfekten Lebens, wenn auch nur in simulierter Form? ? Wäre es nicht vernünftig, lieber „nur“ ein perfektes Leben zu erleben, als tatsächlich ein schreckliches Leben führen zu müssen?

An dieser Stelle könnte man einwenden, dass wir, auch wenn die Situation, in der wir uns befinden, es uns nicht erlaubt, viele Dinge zu tun, dennoch auf eine bestimmte Art und Weise sein können. Auch in Einzelhaft, so das Argument, könne man positive Charaktereigenschaften wie Geduld, Mitgefühl, Witz oder Vertrauenswürdigkeit entwickeln.

Dies erscheint jedoch zu schnell. Ein Teil davon, auf eine bestimmte Art und Weise zu sein, besteht darin, sich auf eine bestimmte Art und Weise zu verhalten. Mitfühlend zu sein bedeutet zum Teil, sich auf mitfühlende Handlungen einzulassen. Um das zu können, brauchen wir Gelegenheiten, mitfühlend zu sein; das heißt, Situationen, die Mitgefühl erfordern. Wenn der Umfang unserer Aktivitäten stark eingeschränkt ist (wie im Fall der Einzelhaft), ergeben sich diese Möglichkeiten möglicherweise nie. Da viele der moralisch wertvollsten Persönlichkeitsmerkmale, wie zum Beispiel Mitgefühl, nur in zwischenmenschlichen Interaktionen und Beziehungen zum Ausdruck kommen können, werden diese im Fall der Einzelhaft unerreichbar sein.

Zugegeben, das Leben der meisten Menschen ist nicht so eingeschränkt wie das Leben eines lebenslangen Gefangenen im Einzelhaftfall. Soweit ihnen Möglichkeiten zur Verfügung stehen, kann Nozicks Argument dennoch zutreffen. Der Punkt ist, ob Nozicks Argumentation funktioniert, hängt von der Qualität der Optionen ab, die man im wirklichen Leben hat. Wenn sinnvolle Arbeit, Beziehungen und Quellen des Vergnügens verfügbar (oder in Reichweite) sind, ist es töricht, sich auf der Suche nach bloßen Erlebnissen in die Erlebnismaschine einzuklinken. Sofern dies nicht der Fall ist, ist die Wahl sinnvoller.

In diesem Sinne ist die Entscheidung, sich an die Erfahrungsmaschine anzuschließen, analog zu der Entscheidung, dem Leben ein Ende zu setzen, sei es durch Selbstmord oder Euthanasie. Auch hier scheint die Angemessenheit der Entscheidung von der Lebensqualität der Person abhängig zu sein. Die Vorstellung, dass das Leben nicht lebenswert und der Tod vorzuziehen sei, macht nur dann Sinn, wenn das Leben sehr schlecht ist. Es sind Erwägungen wie diese, die dazu führen, dass Gerichtsbarkeiten, die Sterbehilfe zulassen, den Zugang dazu auf Menschen beschränken, die entweder an einer unheilbaren Krankheit leiden oder unter unerträglichen Schmerzen und Leiden leiden. Wenn es kein Leid gibt, erscheint der Wunsch, seinem Leben ein Ende zu setzen, bizarr.

Verweise:

Roberts Nozick (1974) Anarchie, Staat und Utopie. Blackwell Publishing, Malden MA.